EL SOLSTICIO DE VERANO, SU ORIGEN Y TRADICION

SIGNIFICADO Y QUE SE BUSCA EN EL SOLSTICIO

Para la mayoría de las antiguas tradiciones el hombre 

y la naturaleza terrestre eran un microcosmos que 

reflejaba los principios del macrocosmos o del cielo, 

así la vida humana dependía y encontraba sentido 

en su relación con el universo y la deidad. 

Esta relación se hacía patente particularmente con 

los equinoccios y los solsticios, fechas que, además 

de marcar el cambio de estación y con esto un nuevo 

aspecto de energía arquetípica o procesal, eran 

utilizadas como hitos o marcadores dentro del 

calendario religioso. Eran de alguna manera los 

cumpleaños y santorales de los dioses y las 

potencias de la naturaleza.

sobre el simbolismo espiritual de la luz:

La adoración de la naturaleza es la adoración de 

las realidades de las cosas con una humilde 

resolución de aprender las lecciones de la luz y 

la vida, de que, con el tiempo, nos convirtamos 

en honrados sirvientes de esta Casa de la 

Refulgencia. Todas las religiones han tenido 

dioses de la luz y estos dioses de la luz son dioses 

del amor. Son deidades que protegen, preservan, 

elevan y redimen toda forma de vida en la 

naturaleza.

Y dentro de esta luz tenemos todas las leyes de 

la vida, y las leyes de la vida son los mandamientos, 

los métodos, los principio a través de los cuales 

la vida logra la perfección

El Sol es vida, y esta vida es la propiedad común 

en todas las cosas, el poder del cual dependemos. 

Desde el más pequeño átomo hasta la más grande 

estrella, la luz es un símbolo de la presencia de 

la vida. Esta vida es una promesa, algo que 

debemos de comprender, esta luz no es algo que 

se encendió súbitamente de la nada, en un antiguo 

eón, esta luz es eterna. Por ello la vida es eterna, 

la inmortalidad es una certidumbre, el crecimiento 

es inevitable. Porque todas las cosas buenas, 

todas las revelaciones, están basadas en la 

inevitable e inmediata y eterna presencia de la 

vida. La vida es por ello algo muy sagrado y al 

observar su descenso a través de los diferentes 

ordenes de creación, vemos que la vida se 

difunde en el ser humano. Hay vida en nosotros 

y esta vida en nosotros ha hecho su tabernáculo 

en la carne.

El solsticio de verano, la puerta de los Hombres

Historia y tradición

La celebración del solsticio de verano como tal 

data de 5000 años antes de Cristo a raíz de la 

permanente observación de la bóveda celeste 

por parte de sabios astrónomos-astrólogos. 

Los antiguos griegos definían este acontecimiento 

referente al Sol como una puerta de entrada a 

otra dimensión, el sol mermaba día a día porque 

penetraba en la dimensión del espíritu de los 

hombres, primero lucía en el exterior para después 

lucir en el interior. El espíritu se recoge sobre sí 

mismo para asimilar las experiencias vividas que 

el sol interior ilumina. A esta Puerta imaginaria 

la llamaron Puerta de los Hombres. Al solsticio 

de invierno lo llamaron la Puerta de los Dioses.

Esta creencia forma parte de la mitología griega 

que expresa en un lenguaje metafórico la relación 

del hombre con los dioses creadores que 

habitaban el panteón Olímpico, en el hogar de 

la luz, que es lo que significa Olimpo, luminoso. 

El hombre sólo puede llegar a la luz, a conectar 

con los dioses del Olimpo mediante una 

introspección, cruzando la puerta del inconsciente. 

Los griegos también rendían culto a Apolo, dios 

de sol, padre de la medicina del alma, al que 

invocaban encendiendo hogueras de carácter 

purificador. Mediante rituales, los kouros, o 

terapeutas, sometían a los enfermos a sesiones 

de análisis de sueño mediante la inducción a un 

estado alterado de conciencia. En estas sesiones 

les eran reveladas las dolencias del paciente. 

Los kouros, fueron sin duda los primeros 

psicoanalistas de la historia. Más tarde la mitología 

romana se referirá a las Puertas Solares como las 

dos caras de Jano, el guardián de las Puertas, el 

dios que simboliza la transición del pasado al 

futuro, de la vida a la muerte y el renacimiento. 

Jano tiene influencia sobre las cosechas y 

sobre la luz y la oscuridad.

Muchas otras culturas han celebrado y siguen 

celebrando este fenómeno cósmico porque el 

Sol es para todos una fiesta, un principio de vida, 

la continuidad de la existencia y el primer logo 

o divinidad con la que la humanidad se identificó. 

Numerosas leyendas también dejan constancia 

de la existencia de Puertas invisibles, que lo 

son a simple vista, para los ojos físicos, pero 

no para la percepción más trascendente del 

ser humano durante este momento mágico. 

Dicen que los espíritus más puros, los guías 

de luz logran también acceder a nuestra 

dimensión durante el festejo del solsticio para 

comunicarse con nosotros. 

En la cultura celta los druidas celebraban el 

ritual de Alban Heruin, que consistía encender 

hogueras buscando la bendición para las tierras 

y sus frutos, así como buenos augurios para 

los enamorados y fertilidad para las mujeres. 

La magia de los druidas invocando a los 

Elementales, es decir a los espíritus de los 

elementos de la naturaleza, las Salamandras 

del Fuego, las Ondinas del Agua, las Sílfides y 

Elfos del Aire y los gnomos de la Tierra, son 

parte de una tradición que nos ha dejado 

numerosas leyendas y mucho folclore musical.

En Méjico, los guerreros aztecas dedican muchos 

rituales al culto solar para que la “renovación 

de los fuegos”, ayude a la tierra y al ser humano 

a respetar los ciclos y a obtener buenas y 

abundantes cosecha, así como salud.

Los Incas del Perú festejan el Inti-Raymi, la 

fiesta del Sol. Es un espectáculo ver en la 

explanada de Sacsahuamán, muy cerca de 

Cuzco, las llamaradas de las fogatas que 

invocan al astro rey antes de la salida del sol.

En la tradición hindú el solsticio estival es la 

vía de los ancestros, la pitri-yana, igual que

 para los griegos, una puerta que conduce al 

interior. Los Indras adoran el fuego primordial 

y aseguran que algunos chamanes durante 

el ritual del fuego pueden leer el futuro en las 

llamas. Las cenizas de las hogueras durante 

el solsticio se conservan todo un año.

Entre los beréberes de África del norte 

de Marruecos y de Argelia, se celebra la fiesta 

del Ansara el 24 de junio. Encienden hogueras 

en las plazas de los pueblos, en lugares que 

consideran que necesitan una purificación. 

Arrojan al fuego hierbas medicinales. 

Ahúman después sus principales utensilios, 

herramientas y objetos personales. 

Consideran que el humo de las hogueras 

protege los campos cultivados y mata los 

virus y las malas energías. Seguidamente 

saltan siete veces por encima de las brasas, 

purifican también el interior de las casas y 

los enfermos con ramas encendidas para 

ahuyentar los malos espíritus e inmunizarse 

el cuerpo. Esta tradición procede de la cultura 

pre-islámica porque se basa en el calendario 

solar, actualmente el calendario musulmán 

se basa en el calendario lunar aunque se

 siguen conservando muchos de estos rituales.

La tradición cristiana que celebra la fiesta 

de san Juan el 24 de junio, adaptó el culto 

pagano a las enseñanzas bíblicas. 

Según las Sagradas Escrituras, Zacarías 

recibió en sueños un mensaje del Arcángel 

Gabriel anunciándole su próxima paternidad. 

Pero Zacarías no lo creyó, seguro de que 

su mujer era estéril. Ante la ausencia de 

fe, Zacarías quedó mudo y sólo recobró 

la voz el día en que nació su hijo Juan. 

En agradecimiento a Dios, Zacarías 

encendió una gran hoguera y en un ritual 

de purificación, saltó por encima de las 

llamas recitando cánticos de alabanza 

al Señor y anunciando el nacimiento de 

su hijo. Esa es la conmemoración de la 

Iglesia católica cada 24 de Junio, el 

nacimiento de Juan Bautista precursor 

de Jesús que anuncia el nacimiento de 

una nueva fe basada no en el rito pagano 

del planeta, sino en el poder del sol interior.

El solsticio de verano, una iniciación

Coincidiendo con el periodo del solsticio, 

y por todo lo que hemos explicado 

anteriormente, la fiesta de San Juan 

representa esa cultura que contempla lo 

exotérico: el sol como astro que nos permite 

la vida, que la naturaleza siga dándonos 

sus frutos; pero también lo esotérico: los 

rituales iniciáticos que tienen lugar en 

numerosos lugares de la tierra desde el 

21 al 24 de junio, tienen como propósito 

recrear la magia, cruzar la “Puerta”, dar 

el salto de una realidad a otra, la posibilidad 

que quemar todo lo viejo, mediante el 

acto de arrojar al fuego de las hogueras 

todo lo inútil, lo que ya no puede convivir 

con la nueva personalidad naciente. 

De la misma forma que todo es cíclico, 

nuestra naturaleza interna también tiene 

que renovarse.

De todo ellos se desprende el sentido 

mágico de las fuerzas de la naturaleza. 

Suelen recolectarse en esos días del 

solsticio diversas plantas medicinales 

porque se ha comprobado que su poder 

curativo se multiplica considerablemente. 

Se recogen diversas variedades, como 

el hipérico o hierba de San Juan, la 

Manzanilla o Abrótano hembra, la Artemisa, 

la Milenrama, el Saúco, el Gordolobo, 

la Pulsatilla alpina, la Onagra y la Perpetua, 

el Espliego, el Romero, el Tomillo. Esas 

propiedades medicinales aumentan 

gracias a la especial radiación del Sol 

en el solsticio y también a la exhalación 

del vapor de agua llamado Flos-coeli 

(flor Celeste), también llamando Flor 

de Agua, que se forma al amanecer, 

es el rocío solsticial.

Como este acontecimiento solar se relaciona 

con la purificación, la prosperidad, la 

abundancia y la fecundidad, algunas 

tradiciones populares cuentan que, 

al amanecer del primer día de verano, 

las mujeres de los pueblos iban a 

recoger de las fuentes y de los 

manantiales la Flor celeste o Flor del 

Agua y se la bebían, creyendo firmemente 

que encontrarían a la pareja adecuada, 

se curarían de algún mal, o podrían 

concebir hijos. Durante este ritual solían 

entonar cantos específicos dedicados al rocío.

La tradición de esta fiesta de raíces 

milenaria se sigue celebrando en muchos 

lugares del planeta y en todos, las 

costumbres son muy similares. Coinciden 

en el encendido de hogueras purificadoras 

o de adoración al Sol. En algunos sitios 

también se complementa con baños al 

amanecer, como un ritual de bautismo. 

Entrar en el río o en el mar para limpiar 

las emociones para después dar tres 

vueltas en sentido contrario a las agujas 

del reloj alrededor de la hoguera. Este 

acto simboliza la purificación, para terminar, 

se saltan por encima de las brasas entonando 

algún mantra u oración de transmutación. 

Es común también que en la fogata cósmica 

se quemen enseres viejos, intenciones 

escritas en un papel y que se celebre la 

noche con cantos y una ofrenda a la tierra.