QUE HAY DETRAS DEL MES DE FEBRERO

FEBRERO

Era el “mes de la purificación”. Februum es la palabra que 

recibieron ya los romanos de los sabinos. Con este nombre 

(en plural, februa) designaban los sistemas de purificación 

y las lustraciones, y por extensión las ceremonias religiosas 

destinadas a expiar los pecados, con los respectivos sacrificios 

expiatorios. Así, el verbo februare significaba purificar o 

celebrar los ritos de expiación.

Februa (gen. februorum) llamaban también los romanos a 

las fiestas de purificación que se celebraban en febrero 

(entre ellas las Lupercales) y que traducimos como Februales. 

Y Februalis (la que purifica) es uno de los sobrenombres 

de Juno, la esposa de Júpiter, por ser la divinidad a la que 

se dedicaban estas fiestas. Recordemos, por señalar las 

analogías, que Juno es la Hera de los griegos (la “Señora”, 

que eso significa el nombre), la gran diosa del Olimpo. 

Se trata, pues, de ritos presididos por divinidades femeninas.

Todas las culturas han ritualizado con especial cuidado la 

necesidad de limpieza, que ha tenido además las dos vertientes: 

la puramente física y la anímica. Las lustraciones, que se 

distinguían en ordinarias y extraordinarias (las que se 

celebraban cada cinco años, son las que dieron nombre al lustro), 

el bautismo, las aspersiones con agua bendita en nuestra 

cultura, son ritos de purificación (que así es como se llama 

propiamente la fiesta de la Candelaria).

En la cultura romana el mes de febrero era el februarius, 

el mes dedicado a la limpieza general del año: en este mes 

se realizaba la poda de los árboles, no sólo como necesidad 

agrícola, sino también como rito; se limpiaban a fondo los 

establos; se limpiaban los campos (arva) y para dar solemnidad 

ritual a esta fase tan importante de las labores agrícolas.

FEBRERO:  Su flor es: IRIS

Sus tonalidades azul suave y blanco representan la fe, 

el valor, la sabiduría y la esperanza.

En la Antigua Grecia, Iris, como personificación del Arco Iris 

(Iris en griego) era el mensajero de los dioses, el lazo de unión 

entre el cielo y la tierra.

FEBRERO:  Su piedra es: AMATISTA

La amatista, un cuarzo púrpura con matices rojos y violetas. 

La ametista toma su nombre de la palabra griega "Amethystos", 

que significa sobrio. Los antiguos griegos creían que la 

amatista protegía a quien la llevaba de los efectos del alcohol. 

Esta gema también es un símbolo de fe y espiritualidad. 

Se cree que tiene el poder de agilizar la mente de quien la usa.

Indicada para: Cabeza (cuero cabelludo, cabello, dolores de 

cabeza, ojos); glándula pituitaria. Regula el nivel de azúcar 

en la sangre.

Afinidad con los signos de Aries, Virgo, Libra, Capricornio, 

Acuario, Piscis.

El ángel de Febrero en el ángel de paciencia.

Durante las oscuras, tormentosas noches de Febrero, 

cuando la naturaleza esta en un estado de congelación y 

deseamos un signo de tibieza y vida, este ángel pude 

ayudarnos a aprender a esperar con gracia los primeros 

indicios de primavera. El ángel de Febrero nos enseña 

que el invierno tiene su propia paz especial, que estando 

adentro nos puede dar un respiro de las complicaciones 

de la vida.En Febrero, nosotros podemos completar 

proyectos sin terminar y prepararnos para comenzar nuevos 

en la primavera. El ángel de Febrero nos trae el regalo de 

la paciencia, ayudándonos a disfrutar la soledad y el silencio 

del invierno, guiándonos a completar nuestra energía para 

los días calientes y ocupados por venir.

Dias especiales del mes de febrero

Cómo un precedente al fin del invierno el 2 de febrero 

es una fecha enigmática desde esencia marcando el punto 

central del periodo de oscuridad durante el año y el comienzo 

de días más luminosos, es decir, el punto medio astrológico 

entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera 

cuando el sol alcanza los 15 grados de Acuario en el 

hemisferio norte y los 15 grados de Leo en el hemisferio sur.

 Diversos pueblos alrededor del mundo festejan este día 

desde tiempos atávicos, los primeros vestigios datan de 

arcaicas culturas paganas quienes celebraban el poder 

creciente del sol o los egipcios que lo asociaban a la 

celebración del nacimiento de Nut la diosa creadora de 

los cielos y el universo. También existen indicios en la 

vieja Constantinopla (hoy Estambul) y algunos escritos 

de Egeria (escritora hispano-romana del siglo IV) que dan 

prueba de su relevancia festiva. Para los griegos representaba 

la fiesta de “Hypapante” (que significa encuentro), un 

antiguo rito bizantino que conmemora la primera reunión 

de Cristo y su madre con los profetas del templo del Señor 

(San Simeón y Santa Ana).

En México desde tiempos prehispánicos los Aztecas 

acostumbraban llevar tamales y atole (bebida prehispánica) 

a los templos dedicados a Tláloc dios de la lluvia y la 

fertilidad para pedirle por las nuevas cosechas, más tarde la 

tradición se sincretizó con la celebración de la “Fiesta de la 

Candelaria” o “La fiesta de la Virgen de la Candelaria” de 

origen canario.

Para las antiguas culturas británicas e irlandesas es el primero 

de los llamados quarter days, días que marcaban los puntos 

medios entre las estaciones del año. Los celtas lo llamaban 

“Imbolc” que significa “en el ombligo”, en referencia al 

comienzo del periodo de lactancia de las ovejas, era un festejo 

de gran trascendencia para su cultura, su acto más simbólico 

era encender velas e inciensos en altares con flores blancas 

para rendir tributo a los 4 elementos y pedirles por la renovación 

de la tierra para que ésta proveyera suficiente comida hasta 

el verano, era una fiesta de luz y representaba un acercamiento

 entre los humanos y los seres elementales de la naturaleza. 

IMBOLC es una etapa de la ascensión de la luz tanto física 

y exterior como psíquica e interior. Los días se alargan mientras 

que el frío es más y más intenso y alcanzará su punto culminante. 

Interiormente se lo puede interpretar como el resplandor que 

se ve al fin del camino a pesar de las dificultades y de las pruebas 

que tienen que atravesarse para alcanzarlo.

Se lo asocial al dios Forseti, hijo de Balder y de Nanna que 

habría dado su nombre a Heligoland, isla sagrada del norte 

de la Alemania que era considerada como una ciudad de 

la Atlántida.

Durante este día los celtas también condecoraban a Brigid, 

triple diosa de fuego: de la inspiración, la sanación y la 

adivinación. Los ingleses lo conocen como “Candlemas” 

en honor a las velas que llevaba la procesión que condujo 

por primera vez a Jesús al templo y lo toman de las 

celebraciones cristianas-irlandesas de Santa Brígida, 

derivación sincrética de Brigid.

Estados Unidos y Canadá lo festejan como el “Día de 

la Marmota” con un tradicional método usado inicialmente 

por los granjeros germanos que emigraron a Pensilvania 

(en Alemania se le asociaba al tejón) y consiste predecir 

el fin del invierno cuando este roedor sale de su madriguera. 

Se tiene creencia que si al salir la marmota no ve su sombra 

proyectada sobre el suelo por ser un día nublado entonces 

lo toma como un presagio de que falta poco para que llegue 

la primavera y sale de su madriguera, pero si ve su sombra 

quiere decir que continúa el invierno y entonces vuelve a 

ella por 6 semanas más.

El tiempo indica que el 2 de febrero es una buena jornada 

para celebrar con fuego en honor al sol y reflexionar sobre 

nuestra propia llama interna, una fecha que nos invita a 

encender velas y concentrarnos en su luz, es ciertamente 

un día de rituales de fe, de esperanza y purificación, es 

un día para encontrarse con la inherente divinidad, así 

como la marmota se encuentra con el cielo, los celtas con 

la naturaleza o Cristo con su Creador. Un día de para 

despedirse de la oscuridad, para cambiar, para regenerarse, 

un buen día para empezar algo nuevo, para encontrarse con 

la propia llama que genera nuestro corazón y reconocer 

que todos somos seres de luz, bellos reflejos del sol.

Ilesin